عشق

strict warning: Declaration of views_handler_filter_node_status::operator_form() should be compatible with views_handler_filter::operator_form(&$form, &$form_state) in D:\WebSites\nashriyat.ir\modules\views\modules\node\views_handler_filter_node_status.inc on line 14.

جلوه ‏ها و آثار ذكر خدا

سال بيست و سوم ـ شماره 200 (ويژه علوم سياسى)

آيت‏ اللّه علّامه محمدتقى مصباح :

اين مقاله قلمى‏ شده درس اخلاق علّامه مصباح براى طلاب علوم دينى در دفتر مقام معظم رهبرى در قم مى‏ باشد.

چكيده
اين متن شرحى است بر دعاى امام سجاد عليه‏السلام پيرامون آثار ذكر خدا. قلب و روح انسان مركز عواطف و احساسات است، از جمله اين احساسات، محبت است. آنچه با طبع انسان سازگار هست، معمولاً انسان به آنها وابستگى و دلبستگى دارد. اين محبت داراى سلسله‏مراتب طولى است. عالى‏ترين مرتبه آن «وله» و «هيام» است. «وله» حيرت از شدت محبت است و «هيام» مرتبه‏اى است كه فرد از شدت عشق و محبت ديوانه و سرگشته كوى معشوق مى‏گردد و همه توجهات او معطوف معشوق و همه هستى خود را فراموش مى‏كند. مظهر تام عشق به خدا، حضرت ابراهيم عليه‏السلام است. مرتبه نازل‏تر چنين حالتى در ارتباط با دعا، خدا و ائمّه اطهار عليهم‏السلام محقق مى‏شود. برخى چنان عشقى به امام حسين عليه‏السلام و اميرمؤمنان على عليه‏السلام دارند كه حاضرند همه هستى خود را تقديم ايشان كنند.

كليدواژه‏ها: عشق، محبت، وله، هيام، آرامش، ذكر خدا.

سال انتشار: 
23
شماره مجله: 
200
شماره صفحه: 
5

جلوه هاى معرفت و عشق به خدا

سال بيست و سوم ـ شماره 196 ـ فروردين 1393، 5ـ12

آيت اللّه علّامه محمدتقى مصباح

چكيده

نوشتار حاضر شرحى بر دعاى امام سجاد عليه السلام است كه به موضوع آثار و لوازم محبت به خدا مى پردازد. ازجمله آثار محبت، شوق ديدار محبوب، توجه به محبوب و عشق بر او در دل، و شور و شيدايى است كه همواره محب در پى وصول به محبوب خويش است.
لذت شوق، محبت و شيدايى نيست، محبوب، لذتى به مراتب بالاتر از لذت هاى مادى دارد كه به راحتى قابل درك نيست.
در اينكه آيا محبت موجب معرفت است يا بعكس؟ بايد گفت: طبيعى است كه تا انسان چيزى را نشناسد و در آن حس و حالى را نيابد، آن را دوست نمى دارد؛ زيرا دوست داشتن امرى ادراكى است كه پايه آن معرفت است. بنابراين، محبت بدون معرفت دوام و قرار ندارد.
بدين منظور، بايد همواره ياد خدا و عشق و محبت به او را در دل زنده نگهداشت و دل را نبايد جاى غير خدا قرار داد.

كليدواژه ها: عشق، محبت، شيدايى، عشق به خدا، لذات مادى، محبت، معرفت.

سال انتشار: 
23
شماره مجله: 
196
شماره صفحه: 
5

انسان‏ شناسى در فلسفه اگزيستانسياليستى مارسل

 سال بيست و دوم ـ شماره 190 ـ مهر 1392، 101ـ112

معصومه عامرى

چكيده
در اين نوشتار، ديدگاه گابريل مارسل در باب انسان‏شناسى در فلسفه اگزيستانسياليسم، با بهره‏ گيرى از روش مطالعات كتابخانه‏ اى و تحليلى مورد بررسى قرار گرفته است. وى براى شناخت حقيقت انسان، طريق راز، تأمل ثانويه و در خود فرو رفتن را پيش مى‏ گيرد و شرط اساسى انسان شدن را بودن در جهان، و حيات انسان را نيز در نسبت او با ديگر انسان‏ها مى‏داند. همچنين نسبت «من ـ تو» را كه در ارتباط با ديگران جاى دارد، در امتداد نسبتى اساسى، يعنى نسبت من و توى مطلق، يعنى خدا، برمى ‏شمرد و براى دست‏يافتن به شناخت ملموس‏تر حقيقت انسان به برخى از ويژگى ‏هاى اساسى او از جمله آزادى و اختيار، عشق، وفا و اميد مى‏ پردازد و وجود اختيار را در تمامى عملكرد هاى انسانى به عنوان اصلى مسلم در نظر گرفته و آن را از مقوله‏ هاى راز مى‏ داند.

كليدواژه‏ ها: حقيقت انسان، ارتباط، راز و مسئله، اختيار و آزادى، وفا، عشق.

سال انتشار: 
22
شماره مجله: 
190
شماره صفحه: 
101

اخلاق و عرفان اسلامي

اخلاق و عرفان اسلامي

استاد محمّدتقي مصباح

چكيده

به راستي هدايت‏يافتگان و دلدادگان نور الهي به چه سان بدين مرتبه نايل مي‏آيند؟ دغدغه اصلي آنان در اين دنيا چيست؟ چگونه مي‏توان دلداده معبود بود، در عين حال در اين كره خاكي زيست؟ شهوات و هوس‏ها حجاب دل‏اند و آدمي را از درك حقايق هستي دور مي‏كنند. شيطان هوس‏هاي زودگذر و شهوات دنيوي را براي انسان مي‏آرايد و همين‏ها را دغدغه اصلي زندگي او قرار مي دهد. اما مؤمنان هرچند در اين دنيا مي‏زيند و از لذايذ دنيوي نيز بهره مي‏گيرند، اما اين التذاذات هدف و مقصد نهايي آنان نيست. از اين اسباب براي رسيدن به قرب الهي بهره مي‏برند. نفس خويش را از كمند شهوات رهانيده، از انبازي با دنياخواهان پرهيز مي‏كنند. تاريكي را از قلب خويش مي‏زدايند، تقوا و عقل خويش را معيار شناخت مصالح در زندگي دنيايي خويش قرار مي‏دهند و بدين‏سان، در زمره رهپويان ره عشق و دلدادگان حق قرار مي‏گيرند.

كليدواژه ‏ها: نفس، دنيا، شهوات، عقل، عشق، بندگي، عبادت، هدايت.

سال انتشار: 
17
شماره مجله: 
132
شماره صفحه: 
5
محتوای تغذیه